A Ciência Quer Entender O Que é A Morte Clínica (Parte 2)

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Anonim
A ciência quer entender o que é a morte clínica (Parte 2) - morte clínica, vida após a morte
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Parte um aqui

Aqueles que acreditam que a alma é realmente capaz de deixar o corpo durante a morte clínica, partem para encontrar pelo menos uma confirmação confiável desse fato (um dos famosos cientistas chamou de um tanto pseudocientífico: “sensações plausíveis de um fato claramente não natureza física”).

Em outras palavras, confiar apenas no testemunho do paciente sobre o que viu e ouviu durante a morte clínica não é suficiente.

Seu depoimento também deve ser corroborado para que seja considerado confiável. (Afinal, "confiável" significa "não ilusório". No entanto, não há consenso entre os autores dos artigos quanto aos dados sobre o número de pacientes que relataram EQM após a saída de óbito clínico.

Qual é o melhor argumento para convencer os céticos? Testemunhos do próprio paciente, isto é, se o próprio paciente descreve o que lhe aconteceu em estado de morte clínica. Imagine, se subitamente evidências confiáveis forem obtidas de que o paciente no momento da morte clínica tinha a capacidade de ver e ouvir (o que é oposto pela neurociência oficial), o que isso testemunhará? Que a alma é realmente capaz de existir fora do corpo. Portanto, temos que admitir que nosso conhecimento do trabalho do cérebro é incompleto.

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É por isso que, para aqueles que, de fato, voltaram “da vida após a morte”, tais testemunhos são dotados de um significado especial e sagrado. Uma das mais reverenciadas e icônicas é a história de uma certa Mary, uma trabalhadora sazonal, que estava em um estado de morte clínica depois que seu coração parou em um hospital de Seattle em 1977. Aqui está o que ela disse à assistente social Kimberly Clark Sharp.

Enquanto os médicos tentavam trazer Maria de volta à vida, ela de repente começou a sentir que estava flutuando lentamente para fora do prédio do hospital. Depois disso, Maria viu um tênis no parapeito da janela do terceiro andar. Então, voltando ao mundo dos vivos, Mary a descreveu em detalhes. Kimberly foi até a janela para a qual o paciente havia apontado e, de fato, encontrou um tênis lá. Kimberly concluiu que não havia como Maria ter visto aquele tênis do quarto do hospital.

Kimberly Sharp é uma mulher enérgica na casa dos sessenta anos com uma cabeleira encaracolada. Durante a conferência, ela trabalhou como minha secretária de imprensa não oficial. Sua história e ela própria são, por assim dizer, um atributo integral de qualquer conferência da IANDS (Associação Internacional para o Estudo da Morte Clínica). Aliás, alguns de seus participantes chamaram a história de Maria de “o caso do tênis da Maria”, ou simplesmente: “o caso do tênis”.

Bem, à primeira vista, a história desse caso parece muito convincente. No entanto, a evidência não é tão simples. Sim, e a própria Maria, alguns anos depois de receber alta do hospital, desapareceu em algum lugar; ninguém poderia encontrá-la para ter certeza da veracidade de suas palavras.

O testemunho da cantora americana Pam Reynolds é muito mais credível. Em 1991, aos 35 anos, ela foi diagnosticada com um grande aneurisma próximo ao tronco encefálico, que teve que ser removido cirurgicamente. Mas então surgiu um problema: segundo o cirurgião, a operação com alto grau de probabilidade poderia ter terminado fatalmente. Portanto, optou-se pelo uso de técnica radical - parada cardíaca associada a anestesia hipotérmica.

A essência desse método era a seguinte: o corpo do cantor era resfriado a uma temperatura de 60 graus Fahrenheit (16 Celsius - aprox. Per.), O coração era forçado a parar e o sangue era retirado da cabeça. O resfriamento foi necessário para prevenir a hipóxia e posterior morte de células cerebrais privadas de oxigênio. Após a operação, os médicos restauraram novamente o funcionamento do coração da paciente, aumentaram sua temperatura corporal ao normal e Pam Reynolds recobrou os sentidos.

Para garantir que durante a operação o cérebro da cantora ficasse completamente inativo, tampões de ouvido com alto-falantes foram inseridos em seus ouvidos, fazendo ruídos agudos com um volume de cem decibéis (como o ruído produzido por um cortador de grama ou uma britadeira). Se nessa mesma época qualquer uma das partes do cérebro de Pam continuasse a funcionar, o som dos alto-falantes apareceria necessariamente na forma de um sinal elétrico no tronco cerebral, que, por sua vez, apareceria necessariamente no eletroencefalograma.

Assim, o equipamento confirmou que, em poucos minutos, o cérebro de Pam Reynolds, como todo o seu corpo, estava em um estado de morte clínica. No entanto, logo após a operação, Pam falou sobre suas experiências de quase morte, em particular sobre como ela saiu de seu corpo. O que a cantora disse? Pam descreveu o ambiente da sala de cirurgia em detalhes; em particular, ela se lembrava de como era a broca cirúrgica usada para craniotomia, e até mesmo fragmentos de funcionários médicos falando.

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Reynolds ainda lembrou que os cirurgiões estavam ouvindo o famoso hit "Hotel Califórnia" (que, segundo a cantora, era totalmente inapropriado). O seguinte verso dessa música ficou especialmente gravado em sua memória: “Você pode sair do seu quarto - a qualquer momento, mas você não pode sair do hotel - não, não”. Para aqueles que estudam o fenômeno da EQM, o testemunho de Pam Reynolds é o mais confiável.

Entretanto, as EQMs descritas pelo cantor não puderam ocorrer no intervalo de tempo em que ocorreu a morte clínica e o EEG (eletroencefalografia) permaneceu imóvel. Acontece que as “visões” do paciente surgiram antes ou depois da morte clínica, ou seja, quando o cantor estava sob anestesia geral, e nessas condições, de fato, às vezes há casos do chamado despertar intranarcótico (despertar durante um operação cirúrgica - aprox. por.), que, segundo as estatísticas, acontece a um paciente em mil.

Assim, continuam os céticos, Reynolds pode muito bem ter ouvido trechos da conversa dos médicos. Você disse que o paciente viu como é uma broca cirúrgica? Mas Pam poderia muito bem ter adivinhado pelo ruído característico da broca e as microvibrações da cabeça. Finalmente, a paciente pode ter falsas memórias, ela pode se lembrar do que ela acidentalmente notou antes e depois da operação.

Túnel

Em 2011, após a morte de Pam Reynolds de um ataque cardíaco, o Journal of Near-Death Studies dedicou toda a sua edição para discutir a história da cantora. Nas páginas da revista, tanto defensores quanto oponentes se apressaram em discutir questões altamente especializadas, à primeira vista, como a duração do ruído nos plugues inseridos nos ouvidos do paciente, condutividade do som ósseo, e também começaram a se aprofundar em questões que são obscuras para não especialistas sobre como uma alma imaterial é capaz de reagir a estímulos sonoros.

No final, a editora-chefe da revista, Janice Miner Holden, contornou a discussão e concluiu que o testemunho de Pam Reynolds e de outros como ele “é incompleto; eles provavelmente não podem ser aceitos como evidência conclusiva."

A evidência de outras pessoas descrevendo as EQMs é pelo menos interessante, mas não o suficiente. Mas Holden decidiu encontrá-los. Para esse fim, ela mergulhou em montanhas de literatura especificamente para escrever um capítulo no The Handbook of Near-Death Experiences. Descartando as evidências da publicação de 1975 de Life After Life por Raymond Moody, ela se concentrou principalmente em livros e artigos acadêmicos publicados antes de 1975.

E ela, de fato, conseguiu encontrar cerca de cem evidências de morte clínica, das quais apenas trinta e cinco foram totalmente apoiadas por fontes alternativas (ou seja, a capacidade de confiar no testemunho de outras pessoas).

Logo, surgiram vários trabalhos, investigando as circunstâncias em que, via de regra, ocorre a morte clínica e, com elas, as experiências de quase-morte. Além disso, um método confiável de testá-los foi proposto.

Para provar cientificamente que a consciência, que existe separadamente do corpo, não é ficção, é necessário desenvolver um procedimento correto para consertar esse fenômeno. E isso não é nada difícil de fazer. Aqui está como Janice Holden descreve isso em seu livro The Handbook of Near-Death Experiences: “Na unidade de terapia intensiva, você precisa colocar um objeto e, em seguida, questionar os pacientes que estavam perto desse objeto no momento da morte clínica, se eles realmente percebeu isso. …

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O objeto deve ser colocado de forma que ninguém possa vê-lo; é preciso excluir a possibilidade de que o entrevistador e outras pessoas, incluindo a equipe de pesquisa, possam, intencionalmente ou acidentalmente, informar o paciente sobre a localização do objeto e sua aparência de qualquer forma (rotineira ou mesmo paranóica)”.

Até o momento, essa abordagem foi testada e descrita em seis trabalhos (eles entrevistaram pacientes que deixaram a terapia intensiva). No entanto, nenhuma evidência sólida de "ferro" foi encontrada. O que os pesquisadores fizeram?

Eles colocaram um determinado objeto (desenho) em um local inacessível, que só poderia ser visto se uma pessoa realmente passasse por ele sob o teto. Os experimentadores tentaram se certificar de que, antes do final da entrevista, ninguém (nem a equipe médica, nem os pacientes, nem aqueles que posteriormente entrevistaram os pacientes) soubessem qual era o objeto. (Holden acrescentou que fazer com que a equipe do hospital cumprisse as demandas dos experimentadores nem sempre foi fácil.)

Mais recentemente, Sam Parnia, da Universidade Estadual de Nova York em Stony Brook, organizou um experimento ambicioso chamado Aware e publicou seus resultados na edição de outubro da revista Resuscitation. Quinze hospitais dos EUA, Grã-Bretanha e Áustria participaram do projeto. Placas especiais foram fixadas nas prateleiras das enfermarias de terapia intensiva dos departamentos de cardiologia.

No decorrer do experimento, um problema-chave surgiu imediatamente: grande dificuldade em obter a quantidade necessária de dados. No experimento, um total de 2.060 mortes devido a parada cardíaca foram registradas ao longo de quatro anos. (Na verdade, havia mais deles, mas os cientistas não conseguiram reunir todos eles.) Após a morte clínica, do número total de pacientes, 330 pessoas sobreviveram, enquanto 140 delas foram adequadas para a entrevista e concordaram em participar do experimentar.

Dos 140 pacientes, 101 responderam a todas as perguntas (os demais não conseguiram "principalmente por falta de energia"); de 101 pacientes, nove descreveram sua quase morte na escala de Grayson; ao mesmo tempo, dois relembraram o momento em que deixaram o corpo. O estado clínico de um dos dois pacientes piorou posteriormente e, portanto, a entrevista teve de ser interrompida. Como resultado, houve apenas uma pessoa que foi capaz de descrever em detalhes todas as suas experiências de quase morte.

Este paciente tinha 57 anos. Seu testemunho é muito notável. Ele disse que, estando em um estado de morte clínica, de repente começou a subir suavemente até o teto e viu como a equipe médica estava tentando "bombeá-lo", restaurando seu ritmo cardíaco. E, conforme relatado no artigo de Parnia, alguns dos fatos descritos pela paciente foram confirmados. Além disso, depois de comparar sua história com a operação do desfibrilador, os pesquisadores decidiram que os fenômenos que ele descreveu provavelmente ocorreram nos próximos três minutos após a parada cardíaca.

Se tudo foi feito corretamente, o caso desse paciente é único. O cérebro geralmente decai nos primeiros vinte segundos após a parada cardíaca (e esse fato é visível no EEG). Se o paciente receber respiração artificial e compressões torácicas, isso garantirá fluxo sanguíneo suficiente para as células cerebrais e evitará sua morte; mas essas medidas não são suficientes para manter o cérebro acordado. Portanto, o cérebro do paciente de 57 anos deve ter ficado completamente incapacitado (o que não acontece durante a anestesia ou em coma) até o momento em que seu coração voltou a bater.

No entanto, não foi possível obter evidências de "ferro". Apesar de em vários locais das enfermarias onde foi realizado o experimento terem sido instaladas cerca de mil pequenas estantes com imagens especiais, havia apenas vinte e dois pacientes em estado de morte clínica cujo coração parou. Nosso paciente de 57 anos não era o único.

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Não é surpreendente que a explicação científica tradicional do fenômeno das experiências de quase morte não satisfaça aqueles que conhecem este fenômeno em primeira mão e o experimentaram eles próprios. Não faltam hipóteses científicas para explicar a natureza das EQMs, mas todas são insatisfatórias, incompletas e, além disso, pouco atraentes, em contraste com as histórias de pacientes que sobreviveram à morte clínica.

É bem conhecido, por exemplo, que a falta de oxigênio (hipóxia) decorrente de uma parada cardíaca leva à desorientação da pessoa no espaço, dá origem a confusão e alucinações. Um mau funcionamento pode ocorrer na região temporoparietal do cérebro (esta área recebe dados dos órgãos sensoriais e desempenha um papel importante na autopercepção humana).

Como resultado, um paciente que está em um estado de morte clínica pode desenvolver uma EQM. Supõe-se que, devido ao conteúdo excessivo de dióxido de carbono no sangue (hipercapnia), a pessoa sente como se a alma estivesse se separando do corpo ou em um túnel (embora não haja muitas evidências disso). Os neurotransmissores podem desempenhar um certo papel no desencadeamento do mecanismo das alucinações ou na criação de uma sensação de paz e tranquilidade (mas não vamos nos aprofundar neste tópico).

Por sua vez, existem médicos que não questionam o testemunho dos pacientes e, portanto, estão dispostos a refutar as explicações materialistas para as experiências de quase morte. Este grupo de cientistas inclui Sam Parnia, Pim van Lommel e outros que consideraram esta questão com detalhes suficientes em seus trabalhos. Em última análise, seus contra-argumentos se resumem ao seguinte: apesar de sua lógica, a abordagem materialista não explica os fenômenos que ocorrem durante a morte clínica.

Do ponto de vista científico, em muitos casos, ao observar a EQM, nem todas as condições foram atendidas. Por outro lado, houve situações em que as EQMs não apareceram, mesmo quando métodos científicos foram seguidos. Não foram coletados dados experimentais suficientes para estabelecer uma correlação entre as EQMs e a condição para sua ocorrência (sem mencionar o estabelecimento de uma relação causal).

Além disso, é difícil entender como geralmente é possível falar sobre a representatividade dos dados, se todos eles foram coletados apenas para aqueles pacientes que estavam em unidades de terapia intensiva de departamentos de cardiologia. Durante quatro anos, no âmbito do projeto "Ciente", foram entrevistados apenas nove pacientes que observaram "visões" em estado de morte clínica.

Um estudo promissor da Eslovênia e publicado em 2010 que relatou uma correlação entre experiências de quase morte e hipercapnia em pacientes após parada cardíaca (embora nenhuma correlação com hipóxia tenha sido observada), um total de 52 pacientes foram entrevistados, com apenas 11 deles relatados. o OSB.

Em 2013, foram publicados os resultados de um estudo da Universidade de Michigan, cujas conclusões foram apreendidas pelos proponentes da explicação materialista da EQM. Os cientistas fizeram o seguinte: durante o experimento, ratos experimentais foram levados, cujo coração foi forçado a parar sob anestesia. Trinta segundos depois, o EEG dos roedores congelou, mas antes disso sua explosão (!) Foi notada no monitor - “uma explosão agonizante no EEG”. O que isto significa? De acordo com os cientistas, a explosão do eletroencefalograma indica que diferentes partes do cérebro dos roedores experimentais continuaram a se comunicar ainda mais ativamente do que durante a vigília em um estado normal.

Sala de operação

Os cientistas sugeriram que este comportamento do eletroencefalograma é um fator chave para explicar o processo de obtenção das sensações sensoriais. No momento da “explosão EEG agonizante”, várias áreas do cérebro realmente começaram a processar sinais de estímulos externos ainda mais intensamente. E aqui surge uma questão interessante: e se o cérebro humano também se comportar da mesma maneira antes da morte clínica?

E se o EEG de uma pessoa mostrar exatamente a mesma “onda de morte” que no EEG de um rato? Se sim, então neste caso, em condições de falta de oxigênio, a ativação moribunda do cérebro humano deve ser observada - neste momento o cérebro tentará entender o que está realmente acontecendo. Assim, o pico de morte na atividade cerebral pode lançar luz sobre as razões pelas quais as pessoas que passaram pela morte clínica afirmam que as EQMs que experimentam parecem mais reais do que o mundo ao seu redor.

Bem, isso parece plausível. No entanto, uma explicação plausível não significa verdadeira e final. Afinal, se cientistas como Parnia provarem de forma convincente que uma pessoa (por exemplo, aquele paciente de 57 anos que participou do projeto "Ciente") teve flashes de consciência alguns minutos ou mais depois que seu coração parou, então o argumento seria inflamar-se com um novo pela força. Em suma, a "explosão de quase morte no EEG" tornou-se outra peça do quebra-cabeça chamado "experiências de quase morte" que os cientistas ainda não descobriram.

"Então, para onde estão indo os pesquisadores de EQM?" Perguntei à psicóloga britânica Susan Blackmore, que hoje é considerada talvez a mais famosa dos especialistas autorizados que defendem a explicação materialista da EQM. Susan dedicou sua carreira à explicação científica das habilidades paranormais depois de experimentar o fenômeno em sua juventude.

De acordo com Blackmore, o mistério está quase resolvido. Portanto, já sabemos, diz ela, que a hiperatividade do cérebro é a razão pela qual "visões" misteriosas ocorrem antes da morte. A questão mais importante, de acordo com Blackmore, é esta: por que as causas das EQMs são diferentes, mas os resultados (ou seja, as próprias "visões") são praticamente semelhantes?

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Qual é a razão para as EQMs - devido aos efeitos dos neurotransmissores ou devido à hiperatividade do cérebro moribundo? Ou talvez por algum outro motivo? E a resposta a essas perguntas, de acordo com Blackmore, não está longe.

Acho que a resposta a essa pergunta não apenas lançará luz sobre o mecanismo da EQM, mas também nos ajudará a entender por que esse fenômeno tem um efeito tão profundo sobre aqueles que o vivenciaram. Na conferência IANDS, falei com um dos palestrantes - a psicóloga prática Alana Curran (ela ajuda os pacientes a restaurar a sequência de "visões" observada no momento da morte clínica). Alana me ajudou a entender melhor o significado total da EQM. Alana observou que as experiências de quase morte são semelhantes às viagens, jornada que em 1949 o pesquisador americano de mitologia Joseph Campbell chamou de "monomito".

Campbell argumentou que no cerne de qualquer narrativa, seja mito religioso, épico, flashback ou blockbuster de Hollywood, está uma estrutura narrativa unificada. Via de regra, é o seguinte: devido a algumas circunstâncias extraordinárias, o herói deixa seu ambiente usual, rompendo com seu modo de vida usual e (muitas vezes relutantemente no início, mas por insistência de algum mentor ou sábio) embarca em um estrada que leva a um mundo desconhecido.

Então, ele luta com os inimigos, testa amigos e aliados em busca de lealdade, passa pelo cadinho das provações, estando a dois passos da morte, e finalmente retorna para onde começou seu caminho - retorna como um vencedor, tendo mudado internamente e transformado.

As histórias de muitas pessoas que estiveram em estado de morte clínica, de uma forma ou de outra, são um caso especial de "monomito". Por exemplo, em seu livro "Prova do Céu", Eben Alexander descreve sua experiência pessoal de experiências de quase morte da seguinte maneira: no início, Alexander foi aprisionado em algum tipo de espaço escuro, uma reminiscência de algo como uma substância gelatinosa suja e lamacenta cheia de “caras feias de alguns animais”.

Sofrendo de claustrofobia, ele começou a ficar horrorizado. No final, alguma força desconhecida começa a arrancá-lo desse pesadelo e jogá-lo ali - em um país paradisíaco, "desconhecido e o mais perfeito de todos os mundos".

Lá Alexander conhece uma linda garota montada na asa de uma borboleta. A menina informa que ele é "muito amado e sempre será amado" e o acompanha em uma viagem por um espaço permeado de luz, no qual Alexandre encontra um certo ser divino que revelou muitos dos segredos do universo. ele. Depois de passar algum tempo se movendo entre os dois mundos, Alexandre finalmente retorna ao espaço escuro de onde começou sua jornada, mas só desta vez, em vez de criaturas terríveis, ele viu os rostos de pessoas que oravam por ele.

O motivo da viagem, "The Ways", é muito comum nas histórias de pacientes que descrevem experiências de quase morte. A perambulação permite que você se livre dos grilhões que o prendem e se torne melhor.

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Um dos palestrantes da conferência, Jeff Olsen, tornou-se, de certa forma, a personificação da esperança de salvação e transformação humana.

Sua história, apresentada em dois livros e no Youtube, é verdadeiramente trágica. O carro de Olsen se envolveu em um acidente depois que Jeff adormeceu enquanto dirigia enquanto voltava das férias com sua família. E assim, ele está no local do desastre, sua coluna está quebrada, uma das mãos quase caiu, sua perna foi mutilada.

Depois de ficar algum tempo consciente, percebeu como seu filho mais velho de sete anos chorava, enquanto sua esposa e o filho mais novo estavam em silêncio. Em seu livro I Knew Their Hearts, Olsen escreve: "O que você diria a uma pessoa que tem plena consciência de sua culpa pela morte de seus familiares?"

E esta foi a resposta que Olsen ouviu naquele momento (observe que esta resposta no momento da EQM foi dada a uma pessoa como um ser espiritual): "Você ainda é perfeito, continuará sendo meu filho, ainda é divino. "Essas foram as palavras que Olsen ouviu (ou sentiu?). Pareceu-lhe que se encontrava na sala ao lado do berço e segurando um filho morto: eis que o tomou nos braços e de repente sentiu que foi agarrado pela presença do amor. Naquele momento, Olsen percebeu que ao lado dele estava o "Divino Criador".

Esta é a chave para compreender o poderoso impacto das EQMs e por que as pessoas se apegam a elas com tanta força, sem se preocupar com o que a ciência tem a dizer. Independentemente de se os pacientes realmente viram um certo ser divino ou se seus cérebros estavam experimentando alucinações devido a processos químicos no cérebro, a experiência da morte clínica é tão emocionalmente colorida e marcante que força a pessoa a repensar toda a sua vida.

As experiências de quase morte nos permitem reviver a tragédia e olhar para a vida de uma nova maneira. Se uma pessoa teve algum tipo de doença grave ou foi vencida por algum tipo de tormento moral, então, neste caso, as experiências de quase morte ajudarão a pessoa a superá-las, dando um novo vetor de desenvolvimento. O homem quase morreu? Isso significa que agora algo deve mudar para melhor.

Tudo o que foi dito acima nos traz de volta à pergunta feita pela Dra. Susan Blackmore: Se as EQMs são apenas o resultado de um mau funcionamento do cérebro, então por que muitas das histórias dos pacientes são tão semelhantes? Por que a EQM está de alguma forma conectada com a transformação espiritual radical e a renovação interior de uma pessoa?

Parecia que todos os participantes da conferência eram unânimes - em sua opinião, as experiências de quase morte não são uma simples consequência de processos físicos e químicos no cérebro. Algumas das apresentações sobre o tema SWAps foram promissoras.

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Por exemplo, o idoso engenheiro mecânico Alan Hugenot (Hugenot). Ele gesticulou com tanta energia, moveu-se rapidamente e falou, exceto que ele não quicou nas paredes como uma bola. Na conferência, ele presidiu uma seção intitulada "Explorando o fenômeno da vida após a morte: avanços recentes".

Combinando as ideias avançadas da física com o misticismo em seu discurso, ele chegou à conclusão de que todo o universo é consciente. De acordo com Hugenot, é esse fato que explica tanto o fenômeno das experiências de quase-morte quanto os paradoxos da teoria quântica.

Como pessoa graduada em física, noto que a teoria de Hugenot está cheia de falhas. Além disso, sua ideia básica da natureza animada do universo não é nova. Algo semelhante foi argumentado, por exemplo, por um dos fundadores da física quântica, Erwin Schrödinger, que foi um defensor ativo da filosofia do hinduísmo. Em geral, os principais cientistas, não indiferentes a todas as religiões e crenças místicas, aderem às mesmas opiniões.

E ainda assim eles são chamados de "cientistas". Por quê? Porque para eles a teoria científica e o misticismo estão separados um do outro por um muro alto. A característica mais importante de uma teoria científica é a testabilidade ou verificabilidade. No final de nossa conversa, perguntei a Hugenot se sua teoria poderia ser testada. Ele pensou um pouco. Então ele respondeu que apenas um teste experimental poderia ser desenvolvido.

"Você já desenvolveu?" Perguntei.

"Não havia como", Hugenot respondeu.

Opiniões mais moderadas foram defendidas por Robert Mays. Sua barba dava-lhe a aparência de um professor ao estilo de Sigmund Freud. Segundo a teoria desenvolvida por Mace junto com sua esposa Susanne, existe algum tipo de consciência imaterial na forma de "ser inteligente", capaz de controlar o cérebro humano como um mago de Oz. É precisamente essa explicação, na visão de Mace, que responde a duas perguntas ao mesmo tempo: como uma série de impulsos elétricos do cérebro se manifestam na forma de consciência e qual é o segredo das experiências de quase morte.

Mace, pelo menos, entrou em detalhes sobre quais são, em sua opinião, as células cerebrais com as quais esse ser inteligente interage para controlar o cérebro. Ele até mesmo formulou a hipótese de que, do ponto de vista físico, a natureza desse ser inteligente é "uma estrutura finamente diferenciada formada por dipolos eletromagnéticos vibrando em uma frequência muito baixa". À minha pergunta sobre como testar sua teoria, Mace respondeu que seria possível medir o efeito de um “campo de energia” humano em neurônios vivos em condições de laboratório. E tudo ficaria bem, mas … acontece que, de acordo com Mace, o campo de energia é algo que nenhum físico ainda foi capaz de consertar.

Apesar de todas as suas diferenças, Mace, Hugenot e outros seguem um cenário semelhante: eles propõem teorias com uma pretensão de universalidade, ligando fatos com hipóteses e tentando encontrar uma ordem universal no universo. E aqui, para provar suas teorias, as EQMs são úteis.

Por que a ciência tradicional não foi favorecida na conferência? Durante o café da manhã com Diana Corcoran, perguntei a ela por que nenhum dos participantes da conferência parecia ser materialista.

“Com o tempo, pesquisas científicas mostraram que já ultrapassamos essa etapa”, respondeu ela. “Sempre haverá céticos, mas não os deixamos chegar perto de nós, porque precisamos de apoio amigável, e não céticos.” E acrescentou: "Estamos prontos para aceitar artigos para publicação, mas não de nossos oponentes."

“E eles provavelmente adivinharam que não eram esperados aqui”, eu disse.

"E é verdade! - respondeu Diana. - Mas estamos tentando aprofundar o problema. Para estudar a questão da possibilidade da existência de consciência etérea, temos que fazer muito”, disse ele. Segundo Corcoran, um eminente cientista afirmou certa vez que “se alguém publica um artigo com as palavras 'Eu expliquei tudo', então esse trabalho nem vale a pena escrever uma resenha. A maioria dos que dizem isso nem mesmo tentou estudar seriamente o problema."

De certa forma, acho que esse é um argumento razoável. Muitos daqueles que criticam a EQM geralmente não estão apenas criticando, mas ridicularizando. E o fato de que as explicações científicas, apesar de toda sua plausibilidade, não são finais também é verdade.

No entanto, na conferência, encontrei não apenas cautela sobre a ciência tradicional, mas também muitos conceitos errôneos sobre ela. No corredor do hotel onde estava sendo realizada a conferência, encontrei Hugenot. Voltando-me para ele, eu disse que as teorias científicas deveriam ser testáveis (isto é, verificáveis) e, portanto, falsificáveis (aqui queremos dizer o princípio do falseacionismo apresentado por Karl Popper - aprox. Transl.)

Ou seja, uma teoria só pode ser chamada de científica quando há uma maneira de refutá-la com a ajuda de um experimento. Por exemplo, se eu abrisse meus dedos e visse que a xícara que estou segurando em minhas mãos, em vez de cair, flutuou no ar ao longo do corredor, então esse fato desmentiria a teoria da gravidade. E sempre que uma teoria passa nesse teste, nossa confiança nela aumenta.

O fato é que nossa crença em qualquer teoria não é absoluta e, portanto, os cientistas procuram meticulosamente as situações em que a teoria proposta não funciona. Então perguntei a Hugenot se a hipótese de que o universo tem uma mente era testável.

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Hugenoth recorreu a um truque sofisticado, voltando ao meu exemplo com a xícara. Segundo ele, o movimento suave da xícara no ar ao longo do corredor pode ser chamado de "queda". Mas onde é que o copo “cai”, onde fica o “fundo”, perguntei. E então meu oponente ofereceu a seguinte explicação: vamos mudar o quadro de referência, então "para cima" e "para baixo" mudarão de lugar. E então levantei minha mão com a xícara sobre sua cabeça e me ofereci para testar sua teoria, ao que Hugenot riu alto e nervoso.

No terceiro dia da conferência, tentei desesperadamente ouvir a voz da razão de seus participantes. Parecia que todo o espectro das visões mais incomuns era apresentado aqui, da pseudociência ao mais terry misticismo, e tudo isso era temperado com uma grande porção de ignorância. E então conheci o psiquiatra Mitch Lester.

Lester é um homem alto, de rosto corajoso e maneiras agradáveis. Ele está sempre pronto para ouvir o interlocutor. Mitch se formou na Universidade do Colorado e na Universidade da Califórnia, Irvine. Ele me disse que, como médico, é cético quanto ao fenômeno das experiências de quase morte. No entanto, quando Lester estava na escola, seu próprio avô lhe contou sobre a EQM. Depois disso, Mitch conversou com outras pessoas que haviam passado por algo semelhante, e não apenas com seus pacientes. “As pessoas começaram a falar sobre isso sozinhas”, acrescentou.

Lester disse que ele mesmo experimentou algo semelhante à visão de quase morte, embora não estivesse em um estado de morte clínica e não tivesse tomado alucinógenos. E então, perguntei como ele mesmo responde à pergunta sobre a possibilidade da existência da alma separada do corpo?

“Como um racionalista convicto, não tenho muita confiança em [todas essas evidências de EQM]. No entanto, com base na minha experiência pessoal, posso dizer que isso é verdade. Em geral, discuto constantemente comigo mesmo sobre essa questão."

Mas há algum compromisso, perguntei, entre os proponentes da explicação materialista e a não materialista? Na opinião de Lester, é difícil ir até ele. Muitos cientistas materialistas parecem sentir que o tópico da EQM não é digno de um estudo científico sério. Por sua vez, muitos daqueles que estiveram em um estado de morte clínica e se depararam com a EQM também não estão interessados em explicações científicas.

Todas as segundas-feiras no café da manhã, um pequeno, mas variado grupo de pessoas se reunia em torno de Leicester com diferentes pontos de vista sobre as visões de quase morte. Há um físico, um cientista de materiais, um artista, um padre com doutorado e um funcionário do hospício. Eles discutem como a pesquisa de EQM pode ser avançada combinando uma abordagem científica rigorosa com uma mente aberta. “Acho que há uma maneira de preencher essa lacuna”, disse Lester.

Em nossa conversa, e mais tarde em sua correspondência por e-mail, Lester destacou várias áreas que poderiam ser exploradas mais profundamente pela ciência. Primeiro, é possível escanear o cérebro de pessoas em transe e outros estados "transcendentais"; aqui são de particular interesse aqueles que afirmam ter poderes sobrenaturais (por exemplo, xamãs).

Em segundo lugar, pode-se estudar a natureza das memórias que surgem durante a EQM e encontrar a diferença entre elas e as memórias comuns. (Lester está trabalhando nisso). Terceiro, seria possível confirmar experimentalmente ou refutar as afirmações de algumas pessoas de que são sensíveis ao campo eletromagnético e podem interferir com dispositivos eletrônicos. E, por fim, seria possível investigar seriamente o fenômeno da "explosão da morte" no EEG, descoberto por cientistas da Universidade de Michigan em ratos. Em geral, há muito trabalho para os cientistas.

De acordo com Lester, goste você ou não, as EQMs representam um evento importante na vida das pessoas que são confrontadas com elas. “As EQMs contribuem para o desenvolvimento humano em diferentes níveis: psicológico, emocional e talvez até fisiológico”, diz Lester.

Mesmo que a pesquisa, em última análise, prove que a EQM nada mais é do que um sinal de atividade cerebral morrendo (e essa opinião é compartilhada pela maioria dos cientistas), ainda é necessário continuar a estudar esse fenômeno, pois ele nos ajudará a responder um dos mais misteriosos questões da ciência - “O que é consciência”.

Costumava-se pensar que havia uma fronteira nítida entre a vida e a morte. No entanto, agora parece que essa borda está desfocada. Em um recente artigo de revisão intitulado Death and Consciousness, Sam Parnia concordou com um estudo científico que, ao contrário da crença popular, a privação prolongada de oxigênio não é a única causa de alterações patológicas no cérebro.

Acontece que as células cerebrais permanecem em reserva por mais várias horas (especialmente se a temperatura corporal diminuir significativamente) antes que o ponto sem retorno seja ultrapassado. Isso explica os casos em que as pessoas "voltaram à vida" depois de tantas horas permanecendo na densa neve ou na água fria. Muito mais danos ao corpo podem ser causados pelo fluxo repentino de sangue saturado com oxigênio ou outras substâncias químicas para as células cerebrais. Essa complicação é conhecida como "síndrome pós-ressuscitação", mas tecnologias inovadoras de ressuscitação médica são capazes de suavizar o golpe e literalmente ressuscitar um paciente que foi considerado morto.

Para algumas pessoas, as experiências de quase morte são mais uma evidência do fato de que a alma é capaz de existir independentemente do corpo após a morte do cérebro. No entanto, os proponentes da abordagem materialista pensam de forma diferente: a alma não "vai a lugar nenhum" - ela desaparece como uma imagem de vídeo em uma tela depois que o projetor de vídeo é desligado. Acontece que a alma e a consciência são estados extremos do cérebro, de alguma forma conectados entre si com a ajuda de processos físico-químicos que ocorrem no sistema nervoso humano.

Mas como exatamente essa ligação acontece? Esta questão é muito importante para o estudo da consciência. George A. Mashour, um dos participantes dos experimentos com ratos conduzidos na Universidade de Michigan (sobre os quais escrevemos acima), pertence ao campo materialista. Em sua opinião, é difícil explicar o mecanismo de geração de consciência por um cérebro humano saudável; é ainda mais difícil explicar como um cérebro danificado, em um estado de quase morte, produz tais “visões sobrenaturais” vívidas como a EQM. “De qualquer forma, existe uma explicação científica para as experiências de quase morte? Esta é uma questão muito importante para estudar a consciência”, George me disse.

Se fosse possível confirmar o fato de que o pico de atividade neural surge no cérebro humano moribundo (o mesmo que Mashur e seus colegas observaram no EEG de ratos), então seria possível lançar luz sobre a natureza da EQM e, portanto, abordar a questão de saber se o que é consciência do ponto de vista da neurobiologia. Mas o homem não é um rato experimental.

De acordo com Mashur, é improvável que dados suficientes possam ser coletados sobre pessoas que já passaram por uma EQM durante a morte clínica após uma parada cardíaca e que estariam dispostas a falar sobre isso. Experimentos em ratos, continua Mashur, pelo menos nos dizem que, para explicar o fenômeno das experiências de quase morte, não se pode "ignorar a conexão entre o cérebro e a consciência".

Como surge a consciência? É provável que essa questão se torne uma das principais questões do século XXI, quando o homem começa a criar máquinas comparáveis em complexidade ao cérebro humano. Essas máquinas estarão conscientes? E se sim, como isso pode ser determinado? A consciência se tornará tão valiosa para uma máquina quanto para uma pessoa? Quais são as consequências globais desta etapa para a humanidade? Seremos capazes de responder a essas perguntas somente depois de descobrirmos de quais “blocos de construção” a consciência é formada.

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Finalmente, a necessidade de um estudo completo do fenômeno das experiências de quase-morte deve pelo menos excluir completamente as explicações não materialistas desse fenômeno. Qualquer um que acredita na vida após a morte ainda não mudará seus pontos de vista.

Afinal, existem muitas crenças que as pessoas sustentam, apesar das esmagadoras negações científicas (pense no aquecimento global). Mas a ciência se desenvolve apenas da seguinte maneira: primeiro ela reconhece seus próprios limites e, então, lentamente os separa. Não temos razão para ser irônicos a respeito de quaisquer ideias não científicas sobre a EQM, até que um trabalho escrupuloso tenha sido feito para refutá-las.

Então, digamos que os experimentos sejam realizados e recebamos uma explicação abrangente, estritamente científica e materialista das causas das experiências de quase morte. Isso significa que todos os testemunhos de pessoas sobre a visão de anjos e parentes falecidos são apenas contos de fadas, indignos de atenção?

Eu acho que não. O que vi na conferência, apesar de toda a incomum do que vi, me convenceu de que o estudo da EQM pode ser útil até mesmo para materialistas convictos, porque esse fenômeno misterioso ajudará a compreender os mecanismos de percepção humana da realidade e, o mais importante, o papel determinante desempenhado por pessoas de prova que já estiveram em morte clínica, ao responder à pergunta sobre a essência de uma pessoa.

A propósito, Susan Blackmore, embora seja uma cética inveterada, concordou comigo. No final de seu e-mail, ela criticou aqueles que têm uma abordagem unilateral na interpretação das EQMs, ou seja, ela simultaneamente critica aqueles que elogiam a EQM, chamando-os de experiência "a mais verdadeira e espiritual", e aqueles que a menosprezam, chamando isso de "tudo apenas uma alucinação".

Parece-me que as experiências de quase morte de uma pessoa durante a morte clínica são um fenômeno surpreendente e misterioso. Pode mudar radicalmente o modo de vida, lançar luz sobre a natureza humana e nos aproximar da resposta à questão da vida e da morte.

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